| Уважаемый Вадим Валерьевич, я прочитал Вашу статью
"Мозг и сознание: выходы из лабиринта" и комментарии
на неё Александра Хоцея с сайта http://library-of-
materialist.ru
Прежде всего начну с Хоцея.
И печально и поучительно наблюдать методы диаматчиков:
ненужные в рамках онтологической взаимосвязи уточнения
придают его комментариям вид наукообразности, хотя его
комментарии удивительным образом не коснулись сути
Вашей статьи. Что, впрочем, и неудивительно, ибо, по
меткому замечанию Артура Шопенгауэра, "материализм -
это философия субъекта, который в своих размышлениях
забывает о самом себе".
Показательно, что Хоцей просто скатился в вульгарный
материализм (вульгмат). Сначала он написал:
"Так вот, означенные рабочие возбуждения определённых
участков (подсистем, зон) мозга и есть в
действительности то, что мы осознаём в качестве наших
мыслей и переживаем в виде эмоций. То бишь это и есть
ментальные явления в их непосредственной материальной
данности, воплощённости."
То есть Хоцей утверждает, что ментальное и физическое - не
одно и то же; хотя бы потому, что по-разному даётся
субъекту. Но потому, "забывая" о субъекте, он их просто
отождествляет, рассматривая их, как правило, на физическом
уровне. Конечно, "забыв" о субъекте, нужно "забыть" и о
ментальном. Но тогда зачем вводить в заблуждение, называя
ментальные явления физиологическими процессами:
"Подлинная зависимость обнаруживается лишь между
СТРОЕНИЕМ мозга и протекающими в нём физиологическими
процессами (ментальными явлениями)"? Или: ""Ментальные
состояния" вовсе НЕ "являются лишь спутниками или
побочными продуктами физических процессов, не
оказывающими обратного влияния на физическое" (с. 70),
как полагает эпифеноменализм. Они и есть эти процессы - со
всей их физичностью и соответствующей включённостью в
каузальную "структуру" мира". И ещё: "Но это уже
попросту тавтология. Ибо возбуждённости и есть
ментальное".
Я напишу несколько слов по поводу вульгмата, не
углубляясь в тонкости методологических систем
психологии и борьбы её школ (интроспекционизм,
бихевиоризм, физикализм, аномальный монизм,
функционализм, феноменологический метод и др.), а
сосредоточив свой взгляд на онтологической стороне
психофизической проблемы, ибо без её разрешения
проблема так или иначе останется. Впрочем, о
методологической проблеме, связанной с любыми теориями
тождества ментального и физического, как бы эти теории
ни именовались, несколько слов я всё-таки тоже напишу.
Проблема эта заключается в том, что, каким бы полным
ни было физическое описание человека, оно по-прежнему
не будет содержать никакого упоминания о ментальном.
Ментальное не "схватывается" никакой физической
теорией. Физическое событие и ментальное событие
различаются по тому, как они нам даны, поэтому априори
ошибочно называть "ментальным" что бы то ни было, что
не дано интроспективно (например, возбуждение коры
головного мозга, как это делает Хоцей). Ментальное
можно либо отрицать как феномен вообще, либо признать
его особую по сравнению с физическим природу. И здесь
не срабатывает распространённый аргумент, что
ментальное событие может быть вполне иллюзорным, ибо
такое событие, что бы оно из себя ни представляло,
есть то, что оно представляет, то есть оно
самотождественно. И даже если будет создана физическая
теория "тождественного" описания ментального через
физическое, данное "тождество" будет не более чем
логическим, ибо интерсубъективное и интроспективное
по-прежнему будут различаться на феноменальном уровне,
то есть тем, как они даны субъекту. Боль, если субъект
её ощущает, остаётся болью - вне зависимости от того,
какие процессы происходят в мозге. Боль - понятие
самодостаточное. И, наоборот, если человек не ощущает
боли, никакие процессы в мозге (например, возбуждение
C-волокон) болью назвать нельзя. Если бы человек
никогда не ощущал боли, то никакое описание процессов
в мозге не прибавило бы ему знаний о боли. Боль
потому и известна человеку, что дана интроспективно,
непосредственно, и только после её познания можно
подводить физическую базу под этот ментальный феномен.
Если сознание и процесс в мозге - одно и то же, то
стул, находящийся в сознании, должен находится и в
мозге, быть частью деятельности нейронов. Однако
никакого стула в мозге и его процессах, разумеется,
нет. Можно только говорить о том, что процесс в мозге
порождает образ стула в сознании. Но, в отличие от
процесса в мозге, образ в сознании - идеален.
Следовательно, вульгмат должен отрицать любые
феномены сознания. Показательно, что Ленин, в
противовес Хоцею, по этому поводу написал:
"Разве наши суждения... обязаны состоять из электронов
и эфира?" (т. 18, с. 286).
Другой аргумент против вульгмата - аргумент познания.
Если отождествлять процесс в мозге и сознание, то
самосознанием следует называть не что иное, как
индивидуальное познание процессов собственного мозга,
однако самосознание нам дано в раннем детстве, когда
о деятельности нейронов мы ещё ничего не знаем.
Следовательно, вульгмат вынужден отрицать идеальное,
интроспективное, приватное самосознание. Кроме того,
согласно аргументу познания, нелепым является и
индивидуальное познание процессов собственного мозга,
поскольку вульгматом отрицается (хотя далеко не
всегда в открытой форме) как сам идеальный субъект
познания (индивидуум), так и его знания. Согласно
вульгмату, нет ничего идеального - ни знаний, ни
опыта, ни информации, ни теорий, ни смысла, ни
категорий, ни самого языка. А потому любые теории тех
людей, которые отстаивают вульгмат, фактом
собственного существования противоречат вульгмату.
Даже если редукционистски пользоваться только языком
механики, то такой язык всё равно будет идеален. Да и
сама механика не имеет смысла без субъекта познания,
как не имеет смысла движение без субъектного
определения системы отсчёта.
Весьма показательно следующее место у Хоцея:
"Ну, и, само собой, тут нельзя опереться на эмпирию:
вряд ли кто-либо когда-либо и где-либо наблюдал
ментальные явления в отсутствие работающего (в особом
режиме) мозга."
Не знаю, как другие, но я всю сознательную жизнь
наблюдаю ментальное, но ни разу не наблюдал
собственного работающего мозга. Мало того, даже
гипотетическое эмпирическое созерцание собственного
мозга я не могу понимать иначе, как феномен в моём
сознании. Но эмпирически сознания в мозге ещё никто
никогда не видел. Иначе говоря, Хоцей "опровергает"
Ваш принцип, который в общих чертах можно назвать
дуалистическим, исходя из противоположного, причём
априори противоречивого, материалистического
принципа. Видимо, Хоцей плохо знаком с логикой и не
знает, что нельзя не только опровергнуть, но и вообще
опровергать принцип, исходя из противоположного
принципа: порочнокруговая интерпретация собственного
принципа не есть доказательство его истинности, а тем
более, не есть опровержение другого принципа...
| |