| | Уважаемый Вадим, я пусть и с большим опозданием, но
решил-таки отреагировать на Ваш текст. Поднимаемые в
нём темы, как Вы понимаете, меня очень интересуют,
хотя подробные размышления над ними я вынужден
отложить на потом.
Пойду по порядку по Вашему тексту.
Вы ставите важнейшие вопросы: "Неужели и вправду
существо окружающего нас Мира полностью можно
"вывести" из одного лишь факта его (сущего)
существования? Неужели из исходного постулата следует,
что Мир в принципе не может быть иным? Можно ли
использовать результаты философских рассуждений
при анализе конкретных физических теорий? Возможно ли
философу при создании теории бытия не ориентироваться
на положение дел в современной физике, а, наоборот,
требовать соответствия физических теорий постулатам
философии?"
Вот некоторые мои мнения на этот счёт.
КОЕ-ЧТО "ВЫВЕСТИ" МОЖНО, И ЭТО "ВЫВОДИМОЕ" И ЕСТЬ
ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ
Прежде всего, давайте попробуем двигаться, как и
положено, от простого к сложному. Для начала, скажем,
зададимся лишь вопросом о том, можно ли вообще
что-либо "вывести" из факта существования. Тут, как
кажется, положительный ответ очевиден. Если налицо
какой-либо факт, то из него всегда возможно что-то
"вывести". Много ли, мало? - это второй вопрос. Так,
мы имеем дело с фактом существования. Из него,
безусловно, кое-что следует, как и из всякого факта.
Что именно тут следует и насколько значимо это
вытекающее из факта существования знание - нам пока не
важно. Нам достаточно уже того, что такое знание
возможно, что у него есть предмет. И вот это
специфическое знание и является, по моему мнению,
собственно философским.
ХАРАКТЕР "ВЫВЕДЕНИЯ"
В то же время стоит подчеркнуть и то, что мы с Вами
оба недаром берём слово "вывести" в кавычки. Ибо на
деле речь в нашем случае идёт вовсе не о формальном
логическом выведении. Фактически, та операция, которой
занимаетесь в своём тексте Вы и которой некогда в
аналогичном ключе занимался я, исходно представляет
собой не логическое выведение выводов из посылок, а
осмысление сущности наблюдаемого явления. Мы идём по
пути определения данного нам в наблюдении факта. Тут
первым делом мы как раз обнаруживаем то, что
существование по сути своей есть не что иное, как
проявление, активность; такое его определение и
оказывается на деле тем нашим постулатом, отталкиваясь
от которого мы уже пытаемся логически умозаключать.
Причём приёмы этой логики тоже своеобразны. Это логика
выявления возможности и необходимости. Мы опять-таки
осмысливаем тут явление активности-проявляемости на
предмет выяснения тех условий (или, точнее,
характеристик сущего и самого существования как
процесса), которые необходимы для его (существования)
наличия, то есть тех, без присутствия которых оно
невозможно.
Таким образом, философское знание - это знание о
необходимых (имманентных) характеристиках сущего, а
также знание о закономерностях собственно процесса
существования (как именно процесса - какие тенденции
для него характерны). Теперь поговорим о значимости
этого знания и его отношении к физическому,
химическому и прочим конкретным знаниям.
ФИЛОСОФСКОЕ ЗНАНИЕ - НЕ КОНКРЕТНОЕ ЗНАНИЕ
Философское знание, то есть теоремы, выведенные из
постулата о существовании (проявляемости) сущего,
разумеется, не есть "полное" знание о Мире. Это лишь
его абстрактный абрис, контур. В нём нет ни грана
конкретики, которая и составляет содержание всех
прочих наук, в том числе, тех, что именуются
физическими. Более того, как я подозреваю, та картина
Мира, которая должна вырисоваться в ходе логического
осмысления факта его бытийности, будет весьма, на наш
современный вкус, неопределённа. Многое из того, что
представляется нам ныне более-менее отчётливым и
ясным, боюсь, потеряет при этом свою отчётливость и
понятность. Ведь многие атрибуты сущего мы
представляем себе ныне всё-таки довольно конкретно -
так, как они даны нам в привычном наблюдении.
Философское же их осмысление, мне думается, всю эту
наглядность поставит под сомнение. Например,
пространство долгое время представлялось людям
необходимо трёхмерным, да и по сей день на обыденном
уровне мыслится таковым. Из факта же существования,
наверное, столь конкретная характеристика пространства
отнюдь не следует. Тут может быть выведено разве что
лишь наличие некоей обособленности и раздельности
бытия вещей определённых уровней, а как сие конкретно
реализуется - на этот счёт вряд ли могут быть даны
строгие рецепты. Требования к характеру сущего,
которые предъявляет к нему его существование в разрезе
его конкретики, я думаю, очень поверхностны. Для того
же свойства пространственности обязательно только
обеспечение раздельности бытия вещей, их
противопоставленности друг другу. К этому и сводится
сущность пространственности вообще в философии. Но не
к какой-то сугубо конкретной форме пространства -
скажем, с определённой кривизной или числом измерений.
Каким путём может быть реализована указанная
противопоставленность вещей и каким путём она
действительно реализуется в этом Мире - это уже чистая
конкретика и предмет исследования конкретных наук, а
не философии. Повторяю, последняя задаёт лишь
ориентиры, общие контуры "устройства" Мира, то, что в
нём должно быть в самом общем виде, но вовсе не
конкретику форм реализации этого должного. Тут мы с
уверенностью можем сказать, например, что
пространственность, то есть какая-то раздельность,
противопоставленность существования фрагментов сущего,
необходима, но каковы эти раздельность и
противопоставленность конкретно, по форме реализации -
это не нашего (философов) ума дело.
Здесь, кстати, пролегает тонкая грань. Боюсь, что Ваш
вопрос о том, может ли Мир быть в принципе иным, чем
это следует из факта его существования, вызван как раз
недоучётом того момента, что философское знание крайне
абстрактно, то есть подспудным его пониманием как
физически конкретного. То, в чём Мир (если он есть, то
бишь существует) не может быть в принципе иным,
весьма скудно (не по числу атрибутов-свойств, а по их
содержанию). Однако конкретное понимание этого
обязательного, конечно, завышает планку требований к
достоверности знания о нём. Одно дело сказать, что всё
конкретно сущее должно быть как-то отделено от другого
конкретно сущего, не совпадать с ним, а другое -
утверждать, что эта отдельность непременно реализуется
в рамках пространства трёх измерений. Мир, конечно,
может быть иным, не таким, каким он дан нам ныне в
виде вещества. Полагаю, что вакуум устроен несколько
иначе.
Однако и там без пространственности в самом общем её
понимании не обойтись. Задача философа - попытаться
максимально абстрагироваться от практического
опыта, исключить конкретику, обратившись только к
сущностно необходимому для каждого атрибута, к его
природе вообще. Тут мы должны получить знание о
сущности, содержании необходимых атрибутов, но не о
конкретных формах их реализации, каковые и изучаются
"качественными" (уровневыми) науками.
МОЖНО ЛИ "ВЫВЕСТИ" "ВСЁ"?
Впрочем, употребление Вами в отношении философского
знания определения "полное", пожалуй, правильнее
истолковать так, что Вы имеете в виду не конкретность
этого знания, а его собственную полноту, то есть
исчерпанность в той области, которой оно касается. Ваш
вопрос, скорее, таков: можно ли всё это знание
"вывести" из одного только факта существования, не
обращаясь к данным физики, химии и т.д.? Тут,
наверное, правильным будет такой ответ: формально -
да, практически - нет. Необходимо движение с двух
сторон: как логическое осмысление факта, так и
отталкивание от опыта. Никакой человеческой фантазии
не хватит на то, чтобы наперёд абстрактно прозреть всё
множество и сложность всеобщих атрибутов сущего и
феноменов существования. Всё наше логическое мышление,
как в своих целях, так и в материале, неизбежно
направляется практическими потребностями и наличными
содержаниями наших знаний. От этого никуда не уйти.
Оторванного от реальности полёта мысли просто не может
быть: она вынуждена на чём-то основываться, чем-то
подпитываться.
К тому же, опасаюсь, что ситуация в философии сходна с
математической. Учтите вышеописанный суперабстрактный
характер философского знания. На деле в его формулах
мы, как и в математике, имеем нечто чисто
символическое, то есть выраженное в своего рода
символах. И, подобно математическим формулировкам,
философские формулы не могут иметь никакого
практического значения до той поры, пока не получат
некую конкретную интерпретацию (скажем, путём
представления абстрактной идеи пространства в виде
пространства трёх измерений). При этом, конечно,
философия отличается от математики в том смысле, что
последняя позволяет себе строить самые различные
модели, то есть допускает известный произвол, а
постулат философии однозначно определён с самого
начала, отчего всё, что из него следует, при условии
правильного "выведения", непременно должно быть.
Однако, повторяю, проблема заключается не в
обязательности или необязательности данного наличия, а
в уяснении самого того, что сие наличествующее собою
представляет. Такое же понимание требует
конкретизации, то есть представления добытого
абстрактного (символического) знания в конкретной
наглядной форме, что неизбежно предполагает тесную
связь философии с конкретными науками, опору на них.
МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ
Ну, а что касается собственной методологической роли
философских знаний в отношении самих конкретных
дисциплин, то я на эту тему уже высказывался.
Философия, на мой взгляд, выступает тут одним из
(далеко не единственным) поводырей физики, химии и пр.
Как топографическая карта помогает при ориентации на
местности. Одновременно, как мне кажется, философское
понимание природы сущего избавляет Науку от многих
лжепарадоксов, имеющих свои корни в абсолютизации
отдельными школами тех или иных плоскостей
рассмотрения своих объектов, то есть тех или иных их
отдельных характеристик.
Философу-онтологу нетрудно предположить, например, что
элементарные частицы выступают то как корпускулы, то
как волны лишь в зависимости от ситуации, в которой
они рассматриваются, то бишь проявляют себя. Ведь
любая вещь является в одном отношении единичностью,
"частицей", а в другом - множеством своих частей и
подчастей со всеми их волновыми свойствами.
Более того, я вообще предчувствую (не без некоторых
рациональных оснований), что та картина Мира, которую
представит нам со временем философия, отталкивающаяся
от осмысления факта существования, окажется куда более
причудливой и "парадоксальной" (при её полной
связности и логичности, то бишь понятности), чем она
нам предстаёт в изображении современной физики. Взять
хотя бы одну только проблему уровневого "разделения"
Универсума со всеми хитросплетениями взаимодействий и
взаимоотношений этих уровней. Я думаю, Вы уже
просекли, насколько тут всё сложно и странно - с точки
зрения распространённого ныне одноплоскостного
механистического мировоззрения.
О КРИТИКЕ СУБЪЕКТИВИЗМА
Что касается Вашей критики субъективизма, то на эту
тему я долго распространяться не буду. Отмечу лишь, во-
первых, то, что самим субъективистам Ваши рассуждения
вряд ли покажутся убедительными (что Вы и сами
понимаете), а во-вторых, почётче акцентирую внимание
на одном интересном обстоятельстве, которое косвенно
прозвучало и у Вас (намёк на него, кстати, я недавно
обнаружил также у Э.Маха в его работе "Познание и
заблуждение"). Это обстоятельство - практическая
бессмысленность субъективизма (солипсизма).
Допустим, что Мир в действительности есть не что иное,
как поток сознания некоего Я, то бишь конкретно
мыслящего субъекта (для меня - меня, для Вас -
Вас и т.д.). И что же? Что это меняет в нашем
отношении к данному потоку и в познании обнаруживаемых
в нём феноменов? Абсолютно ничего. В этом потоке мы
всё так же наталкиваемся на весьма различные
составляющие его впечатления (переживания) - элементы
жизни своего Мирового Я. В частности, мы видим в
нём как такие впечатления, которые мимолётны, так и
такие, которые устойчиво повторяются. Одновременно
обнаруживаются также как зависящие, так и не зависящие
от нас, то есть возникающие у нас помимо и даже против
какого-либо нашего желания "переживания" - так
сказать, субъективные и объективные. Мы можем,
конечно, объявить все эти "переживания" плодами нашей
психической жизни, но от их различий нам никуда не
деться: эти отличия приходится неизбежно учитывать, а
соответствующие различные "переживания"
классифицировать и как-то различно именовать. То бишь
как бы мы ни объявляли Мир потоком нашего
индивидуального сознания, а всё равно сами по себе
структура и содержание данного Сознания идентичны
тому, как если бы это было вовсе не Сознание Эго,
а собственно внешний ему материальный Мир. Хошь ни
хошь, а мы вынуждены ориентироваться в этом Потоке
абсолютно тем же манером, как мы это и делаем
сейчас, предполагая, что Мир есть сам по себе.
Гипотеза солипсизма практически ничего не меняет в
нашем поведении. Указанный гипотетический Поток мы
можем и вынуждены изучать (во имя управления им, то
есть в рамках сознательного к нему отношения) вполне
научными и только научными способами, а не какими-либо
иными. В том числе - и в отношении познания такого
феномена, как являемость вообще. Данная гипотеза
является на деле лишь никчемной метанадстройкой над
зданием нормальной науки. Те, кто тешат себя такими
построениями, вовсе не в состоянии как-то реально
прицепиться к научному познанию и подвергнуть его
философской критике. Ну и пусть себе балуются.
Давайте, скажем им: "Да, да, господа, вы, безусловно,
правы. Но сделайте всё-таки шаг чуть дальше
утверждения о том, что Мир - это ваше Я. Займитесь-ка
не только этой говорильней, но и анализом содержания
данного вашего Я. Не окажетесь ли вы при этом
вынуждены встать на позицию обычного научного
подхода?"
"ВЕРНОЙ ДОРОГОЙ ИДЁТЕ, ТОВАРИЩ!"
Наконец, пара слов о Ваших размышлениях по поводу
сущности сущего. Я рад, что Вы предприняли попытку
двинуться в данном направлении и ещё более рад тому,
что Вы тут практически пошли близкими к моим путями и
пришли к аналогичным выводам. (Впрочем, должен
сказать, что обоих нас на этом поприще опередили
многие древние философы, начиная уже в Гераклита).
Последнее, в принципе, и не удивительно. Логика у всех
нас одинакова и, если одинаков исходный пункт, то как
же можно ожидать расхождений в конечных результатах?
При том, конечно, Вы понимаете, что Ваши первичные
рассуждения освещают тему лишь поверхностно, грубо и
фрагментарно: на этом поле ещё копать и копать (хотя
местами Ваши мысли опережают мои; то есть я вовсе не
хочу сказать, что вот я-то тут накопал гораздо больше;
лично я, к сожалению, забросил эту работу в далёком
1991 году).
По мелочам: я когда-то больше внимания уделил выведению
качества, то есть необходимости особой определённости
раздельно сущих элементов Универсума (вещей), или,
другими словами, необходимости специфической
конкретности их действий-взаимодействий. Я старался
доказать необходимость не просто раздельности, но ещё
и качественной (уровневой) обособленности вещей. Это
требуется уже хотя бы для возможности их движения (без
которого не может быть взаимодействия) в условиях
тотальности существующего (заполненности "мирового
пространства"). Аналогично, иными путями выводил я
необходимость внутренней структурности (то есть, на
деле, внутренней раздельности) вещей; Ваш путь кажется
мне более сомнительным.
О ПРИНЦИПЕ НЕОПРЕДЕЛЁННОСТИ
О принципе неопределённости Гейзенберга замечу
следующее. Конечно, его можно интерпретировать и
гносеологически - как следствие наблюдений, изменяющих
объект наблюдения. Но тут возможна и своего рода
онтологическая интерпретация, согласно которой у
элементарных частиц нельзя одновременно измерить
импульс и координату не потому, что измерение меняет
либо то, либо другое, а потому, что они не даны (не
существуют) вместе объективно (отрицательны друг к
другу). Похожую ситуацию некогда описал в апории
"Стрела" ещё Зенон, доказывавший невозможность
движения. Согласно его рассуждениям, если тело
движется (то есть имеет импульс), то оно не находится
в каком-либо определённом месте (то есть как раз не
имеет координат), а если находится где-то, то оно
покоится. Мне этот противоречивый характер движения
страшно напоминает положения принципа неопределённости.
И я думаю, что на стыках уровней сущего, на которых
возникают новые конкретные формы движения и
пространственности, это движение и это пространство
должны представать для наблюдателей определённого
сорта квантованными. То есть движущийся объект
должен как-то исчезать в одном месте и появляться в
другом. Ведь реально то, что мы принимаем за движение
частицы в вакууме есть, надо думать, не что иное, как
какое-то преобразование самого этого вакуума. Ведь
частица не просто существует в вакууме как нейтральной
к ней среде, а есть какой-то организованный,
упорядоченный его локальный участок. Я подозреваю, что
если учесть при анализе сущности движения вот этот
уровневый характер взаимоотношений того, что движется,
и того, в чём оно движется, то перемещение в данном
конкретном пространстве неизбежно должно выглядеть
скачкообразным. Но тогда там, где есть импульс скачка,
нет локализации объекта, а там, где есть локализация,
нет импульса. То бишь, подчёркиваю и повторяю: вполне
возможно, что в принципе неопределённости
обнаруживается природа движения вещества в вакууме, а
точнее, природа любого движения вообще, взятого как
перемещение объектов последующего уровня в среде
предшествующего уровня. Дело тут не только в
особенностях наблюдения и измерения. Как я понимаю,
нечто в этом роде Вы и пытались высказать в своём
дополнительном замечании.
Ну, а вообще, Вадим, меня обнадёживает то, что хотя бы
изредка, но в поле зрения появляются такие трезво и
вдумчиво мыслящие люди, как Вы. Глядишь, если я помру,
не успев доделать то, что хотелось бы, так и без меня
дело не пропадёт. | |
